非遺保護傳承的關鍵在人

人是非遺保護傳承的核心。多年來，我國非遺保護已從最初的政府主導向民眾自覺轉換，從以項目保護為中心向以人為中心的傳承模式轉換，傳承人也由最初的“被保護個體”逐步向“傳承主體”轉變。從2005年起，我國開始探索建立非遺名錄制度，繼而有了代表性項目和代表性傳承人。代表性傳承人制度的設立和此后的不斷完善，為文化遺產持有者（傳承者、所有者、實踐者、保護團體等）參與保護實踐奠定了基礎。

傳承個體的引領示范具有代表性意義。非遺具有獨特的文化屬性，無論是傳統的還是當代的，都直指人類生活的過去、當下與未來，并以活態的方式通過本體展現個體、群體與社區的文化創造。非遺作為精神文化，呈現著對人的高度依賴，一旦后續不繼，傳承鏈條就可能斷裂。所謂藝隨人動，傳承借助于個體身體，經過訓練形成系列身體記憶，使人類生活與心靈產生交互，將人類最復雜的思想、意識和情感通過技能、技巧與技藝得以外化。佝僂者承蜩、津人操舟若神以及庖丁解牛等典故，既是對內化于傳承人身體和大腦的技能、技巧與技藝的描繪，更是對道與技等關系的闡釋。戲曲、舞蹈、戲劇如此，書法、繪畫、雕塑、手工技藝等乃至宮殿、建筑等大型傳統建造技藝等，概莫如是。就主體而言，其依附于人的身體，將思想、意識和情感等通過技能、技巧和技藝得以外化。就客體而言，其信息記憶等儲存于人的身體，身體活動和實踐活動一旦停止，這些信息便會消失，即所謂的人亡藝絕。

因此，非遺代際相傳薪火不斷，靠的就是以傳承人為紐帶構筑的物理與精神空間。在傳承主體的帶動和引領下，調動了創造、延續和傳承非遺項目群體最大程度的參與�？梢韵胍�，傳承人必定不是一個人，一個地方、一種民間文化或藝術傳人可能有很多。因此，非遺的保護與傳承依附主體并根植于主體所處的社會環境，無論代際、家世、師徒、科班還是村落等具體的形式，或耳濡目染，或口傳心授，或心領神會，都可以用以護持文化基因并賡續精神傳統。傳承的實現圍繞文化持有者的傳承活動而展開，他們是傳承活動的主角，既是文化遺產的接受者又是創造者，且居于活態文化的核心，因而也是活態保護的首要對象。當下須以傳承人為紐帶鏈接非遺存在的物理空間與精神空間，著眼主客關系范疇，圍繞傳承人的具身化知識、經驗、技藝與信俗，言傳身教中逐步完善傳承機制。圍繞傳承人的知識結構與實踐經驗，維持并保護身心一體的活態傳承狀態，實現相關的知識與文化能夠被識別和有序傳承，融合現代科技及創意思維，聯結政府、社區、市場、學界等外圍因素，進而擴大傳承者的規模，形成完整系統的保護體系。

公眾的廣泛參與是非遺保護傳承的持久動力。非遺是社會生活的整體文化，當下亟須以非遺為載體建立起一種生活與文化觀念。非遺植根族群與民族的心靈深處，是各民族在同自然、社會和人的長期交往中凝結形成的生活、思維、情感與信念等方式，以傳統禮儀民俗、生活方式、民間口頭傳遞的文化傳統、手工藝制作活動等文化形式，嵌入民族的精神世界和生活價值觀等形成的寬大框架。無論是婚喪嫁娶、歲時節日和宗教祭祀，還是飲食服飾、建筑、音樂、舞蹈和民間工藝等，都是適應各民族或地區的社會文化生態而形成的生活創造與積淀。非遺依托藝術門類、風俗習慣和宗教信仰等，但這些構不成非遺的整體，因為無論其歷史多悠久、形式多復雜、價值多珍貴，皆由人所創造，為人所擁有，并為人而存在，最終體現為非遺的人民性。

公眾的融入和參與是增強社會凝聚力、民間社會活力的可靠保障，這一理念已成為非遺保護的共識。民眾不但是文化的締造者，更是文化的傳播者，在日常生活中傳承的文化，特別是有關非遺的保護傳承與可持續發展均離不開所在地社區和民眾等多元主體的積極參與。作為代際傳承的精神文化，非遺中的傳統美術、音樂、戲劇、曲藝、技藝、醫藥、民俗、體育和游藝等不同的活態文化形式，存在于人類衣食住行各個領域，滲透于人類的現實生活空間，與民眾日常生活形成互動。民眾的參與和認同決定著文化傳播的深度、廣度與效果。特別是在我國，長期以來，對主體性的強化往往意味著側重管理主體，突出對民眾責任意識和使命感的喚醒，這在非遺保護的初期是非常重要的。但隨著非遺保護的不斷深化和非遺事業的深入發展，需重建政府和各文化主體間的關系與合作機制，充分發揮廣大民眾在非遺保護中的重要作用，全面調動民眾的積極性、主動性、創造性。圍繞非遺傳承和傳遞的群體與個體、社區與民眾，建構外在的且有利于維持非遺群體生存的結構體系，探索能夠保障公眾廣泛參與的、有持續力的傳承機制。通過建立科學規范的體系，明確政府、行業組織、傳承團體和個人的角色關系，尊重、鼓勵和動員千百萬社區民眾自覺參與，從而激活全民族文化創造活力，最終使非遺保護成為社區民眾的自覺行動。

（來源：學習時報；作者：王福州；中國藝術研究院副院長、中國非遺保護中心主任）